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第三节 诸神崇拜（第1页）

“明代社会生活史（..）”！

第三节

诸神崇拜

何为神灵？鬼神是否存在？明代的开国皇帝太祖对这两个问题都有自己的回答，显然更有利于我们了解明代的诸神崇拜。

明太祖曾说：“夫岳镇海渎皆高山广水，自天地开辟以至于今，英灵之气萃而为神，必皆受命于上帝，幽微莫测。”

可见，所谓的神，不过是英灵之气的所聚、荟萃。关于有无鬼神的问题，按照一般儒家的观点，人的精神所在，不过是魂、魄而巳。人禀天地之气而生，故人形于世，少而壮，壮而老，老而衰，衰而死。这是一种自然的现象。当人死之后，魂升于天，魄降于地。所谓“魂”，不过是一种“气”，到了高穹之处，也就着清风而四散。所谓“魄”，不过是人的骨肉毫发之类，一旦入于地，也就化土成泥。

明太祖虽以儒教立国，在鬼神问题上却并不一味以儒家为准，而是肯定鬼神的存在。

尽管肯定鬼神的存在，但明太祖并不承认鬼神的偶像崇拜。这种观点，同样影响到了明代的思想家吴廷翰。他明确指出，只有“视之不见，听之不闻”者，才可以称之为鬼神。如果有所闻见，而且必须附物而著，这就不是鬼神了。

显然，这种观点是对鬼神偶像化的一种否定。而明代学者陈献章对神，却自有一番解释。

细玩陈氏之语的意思，虽说“聪明正直”方可称神，但神的价值或者说意义所在，还是由于它们有“威福予夺”之权，这就是所谓的“神权”。

真正的宗教，大多是放弃现世利益的，是从现世不存在利益的观点出发。但是，明朝人的宗教信仰始终是以追求现世利益为主体，祈求佛祖神灵满足自己的各种愿望。他们在春秋社日，举行迎神赛会，无非是为了祈祷来年风调雨顺，五谷丰登；奉祀天妃妈祖，其目的就是为了借助神灵的威严驱赶邪祟，让神灵保佑他们旅途平安。正是因为追求这样的现世利益，才使得药王庙在当时很流行。在佛教中，有像药师如来这样能给人们治病的佛，而在明代的民间，也祷祀药王，其目的都是为追求解除自己疾病痛苦这些现世利益。正如明太祖所言，世俗善良百姓，常常慕佛净僧，并大舍布施，甚至倾心向道，不过是“意在积功累行，欲目前之福臻身，死不堕地狱，亦欲延及子孙者”。

尽管其中是现世与来世利益并存，但还是以现世利益为主。

神灵崇拜的分类，若按照传统的说法，可以分为天神、地祇、人鬼三种。若将这三种按照现在的宗教学的观点加以重新分类，天神、地祇可归于自然崇拜一类，而人鬼则可归于偶像崇拜。假若以旧时朝廷的法令为依准，则又可分为正神与邪神。所谓正神，是指列于朝廷祀典、受到官方保护并定期享受祭品的神灵。所谓邪神，就是在朝廷祀典之外的众多的民间信仰神灵，又可称之为“淫祀”。

一朝廷祀典

在帝国时代，普天之下，莫非“王土”。而王土的构成，无非是那些大山与大江、大河。正是从这种观念出发，皇帝又将自己统治下的这片国土称作“江山”。得天下，就是坐稳了江山。皇帝将自己的权力视作天命所授，而自己本人则是天之子，即所谓的“天子”。显然，在帝国的祀典中，除了祭天之外，大山、大江乃至大河的祭祀同样也占有相当重要的地位。

按照传统的说法，祭祀属于国家的大典。祭祀神灵的本意，在于使臣下百工齐其念虑，一其心志，藉此与神明相交，最后感通神明。每当皇帝祭祀山川之神时，文武官员均需要陪祀。官员因故不能参加陪祀，可以免于责罚，若无故，则当被逮问。但实际的情况并非如此。到了成化年间，国家的祀典大多落于陈套，流于形式，文武官员往往无故不参加陪祀。

洪武元年（1368）所定祀典，其总的精神包含下面两点：首先，立人祀典者无不是一些“应祀神祇”，并且享受朝廷或有司“岁时致祭”的待遇。所谓的应祀神祇，就是诸如名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，以及“有功于国家，及惠爱在民者”。其次，对于过去一直存在并得以流传下来的神庙，有些不在祀典，但确实有功德于民，并且事迹昭著者，虽然无法享受到朝廷或地方有司的祭祀，但也必须对这些神庙进行保护，禁止对其毁撤。

明代朝廷的祀典，其实是一个不断变化的过程。在明初很多不被官方所承认并且不在祀典之列的神灵祭祀，诸如释迦牟尼文佛之祭、三清三境天尊之祭、九天应元雷声普化天尊之祭、金阙真君之祭、玉阙真君之祭、金阙元君生辰之祭、神父神母之祭，以及宫观中水官、星君诸天诸帝之号及其祭祀，凡此等等，确乎是“异端茫昧”之说。到了明代中期以后，陆续被朝廷所祭祀，尽管朝廷祀典仍然不载，但显然也已成为定例，并非属于“淫祀”。

（一）自然神灵崇拜

洪武初年，明太祖下令，重新厘定祀典，用礼来重新规范神的祭祀，即所谓的“礼所以明神人、正名分，不可以僭差”。当时规定，凡是岳、镇、海、渎，一律去掉前代所封名号，只以山水本名称神。

1.山神

明代列入官方祀典的山神，最主要的是五岳、五镇。明代官方所定五岳及其神名，分别为：东岳泰山之神，在山东泰安州；南岳衡山之神，在湖广衡山县；中岳嵩山之神，在河南登封县；西岳华山之神，在陕西华阴县；北岳恒山之神，在山西大同府浑源州。五镇分别为：东镇沂山之神，在山东青州府临朐县；南镇会稽之神，在浙江会稽县；中镇霍山之神，在山西霍州；西镇吴山之神，在陇州北；北镇医巫闾山之神，在辽东广宁卫。在五岳、五镇的祭祀中，惟有北岳颇有争议，主要集中于下面两说：一说是山西浑源州，而另一说则是真定府曲阳县。

除了五岳、五镇之外，明代列入祀典的山神，还有南京的钟山之神和北京的天寿山之神。钟山是明孝陵的所在地，明代将钟山之神主附于中岳，每年孟春祭南郊时，将它们一起合祀。而在仲秋祭山川时，又有专门祭祀钟山之神的礼典。景泰七年（1456），太常寺上奏，说北京天寿山有成祖、仁宗、宣宗三陵，还有景泰帝自己的寿陵，但尚未列入祀典，请于每年春祈秋报之时，将天寿山之神主附祭于北岳之神。

此奏得到了景泰帝的批准。

2.水神

明初列入官方祀典的水神，最主要的是四海、四渎。明代官方所定四海及其神名，分别为：东海之神，在山东莱州府；南海之神，在广东南海县；西海之神，在山西蒲州；北海之神，在怀庆府济源县。四渎为：东渎大淮之神，在南阳府泌阳县；南渎大江之神，在四川成都府；西渎大河之神，在山西蒲州；北渎大济之神，在怀庆府济源县。

此外，明代官方陆续赐封了一些新的水神，举例如下：

景泰七年（1456）十二月，景泰帝从左副都御史徐有贞的奏请，在沙湾建造“金龙四大王祠”，命有司春秋致祭。

在黄陵冈，原有“昭应河神之祠”。自河决梁靖口以后，导致荡覆无余，祀礼欠缺。正德十一年（1516）九月，总理河道左侍郎赵璜上奏，请求重造祠宇，令有司以时致祭。

此奏得到了武宗的同意。

隆庆四年（1570）八月，明穆宗下诏，在夏镇、梁山各建一座河神祠，赐名为“洪济昭灵”，由夏镇闸、徐州洪主事负责春秋的祭祀。

万历二十六年（1598），明神宗谒祭天寿山回銮，道经金山，看见一座庙宇，其旁有泉，称黑龙潭，曾在此驻跸。时正好久旱不雨，神宗命正一嗣教大真人张国祥赴黑龙潭祈祷，“旋祸雨泽，四郊沾足”。于是，神宗加封金山黑龙潭龙王庙为“护国济民神应龙王庙”，潭为“神应龙潭”。

3.社稷

明初洪武年间，就定下里社的祭祀之制。当时的礼制规定，每里100户内，立坛一所，祭祀五土五谷之神，专门用来祈祷“雨旸时若，五谷丰登”。每年由里中一户轮当会首，平时将坛场打扫干净，遇到春、秋二社，预先办理好祭品。至祭祀这一天，将里内百姓约齐，祭祀社神。祭祀完毕，举行会饮之礼。会中先令人读“锄强扶弱”的誓词，其词曰：“凡我同里之人，各遵守礼法，毋恃力凌弱，违者先共制之，然后经官。或贫无可赡，周给其家，三年不立，使不与会。其婚姻丧葬有乏，随力相助，如不从众，及犯奸盗、一切非为之人，并不许入会。”誓词读毕，按照长幼之序以次就坐，尽欢而退。

除了里社之祭外，当时还设乡厉之祭。每里100户内，立坛一所，祭祀那些无祀之鬼神，专门用来祈祷“民庶安康，孳畜蕃盛”。每年三祭，分别为春天的清明、秋天的七月十五与冬天的十月一日。其中轮流会首及祭毕会饮、读誓等仪式，与里社之祭相同。

由上不难发现，明代官方所定里社、乡厉祭祀之制，是希望通过“恭敬神明”这一仪式，以达到“和睦乡里，以厚风俗”的目的。究其实，就是神道设教这一教化理想的具体实施。

4.雷神

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