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第73章 庄子的应帝王并非无为而治（第2页）

道家的“帝王之治”就是：教导世人站在道的高度上来看待人生、看待社会、看待人与人的关系、人与社会的关系、人与天地的关系。

也就是要让世人重新建立人生观、世界观和宇宙观。

人生观错误了，境界低了，只会沉溺于人与社会的关系中，不能自拔，无法解脱自己。

《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。

从理论上来讲，社会是需要治的。但是！关键是如何治？

第二个故事，也是让许多解读者误解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思想是“无为而治”。

其实！庄子是在讲，社会如何治。而不是放任自流，撒手不管。

就第二个故事来讲，也不是没有道理的。这个社会需要制定律法来约束世人的行为吗？

第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”

这段话翻译成白话文：

鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴中，以便逃避熏烟凿地的祸患。

难道世人竟然连这两种小动物都不如？都不知道如何规避灾难，还要你去为他们设置律法，规范他们的行为？

关键是你的方法不对，而不是不需要治理，这个社会是需要帝王来治理的，但是！必须对方法。“夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。”

设置律法规范社会行为，那是治表面，而不是根治。治理人类社会是需要根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。所以！制定律法是不能根治人类社会问题的。

接下来第三个故事，就写“请问为天下”了。

到底怎么治理天下呢？

又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。古代人惜墨如金，或者说文笔就这风格，你必须承接上面谈的话题，连贯起来理解。

上面第一个故事说了，要让世人建立正确地人生观、世界观和宇宙观。三观正确了，社会基本上无须大治了。因为！世人比那两种小动物强。那两个小动物都知道如何规避灾难，难道世人还要我们去教他们如何规避灾难吗？

所以！天下无大事，作为帝王也就轻松多了，就可以逍遥游了。作为帝王，人民自治了，你只要把持大纲就行了，你制定好宪法大纲，具体实施细则就由人民自治去就行了。

如果你认为把律法制定得越完善越好，其实那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世人为了生存，为了生活得优越于他人，就会想尽一切办法来超越律法的束缚。结果！老实人受律法制约，处处受制，寸步难行。长期这样下去，社会不混乱才怪？

然后！形成一种循环模式，管理者不断完善、细化律法。而世人为了自由地生存，就会不断地寻找律法的漏洞。结果！老实人受律法制约，处处受制，寸步难行。长期这样下去，社会不混乱才怪？

其实！社会问题的根源不在这里，而是世人的人生观错误了。治理社会没有那么复杂，你给世人洗脑就行了。纠正他们错误地人生观，然后！社会不治而治。这样地治理，才是真正地无为而治。

第四个故事也是讲“帝王之治”的。

老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”

这一段话从表面上讲，又好像在讲“无为而治”。其实不然！这个“无为而治”是在你有另外一种人生观的基础上的。你没有改变过去的观念、成见，你仍然拘泥于“人与社会关系”这个层面、范畴上，你就会认为是“无为而治”。

你站在道的高度上来看待人生、看待社会、看待人与人的关系、人与社会的关系、人与天地的关系，你就不会认为这是“无为而治”，而是根治！

你站在人与社会关系这个角度、范畴上面，你只会永远沉溺于人事当中，不能自拔。你的境界就低，永远只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。

境界小，一个人的肚量绝对小。境界大，一个人的肚量就大。就那么回事！

你要站在道的高度上，认为人与万物一样，来源于道，死后又回归于道，人生只是一次生命的过程，你就会淡泊人生，淡泊很多事的。

本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年光阴，为何不让自己轻松一些、快乐一些呢？是不是？你说你争什么争呢？人类历史是不是记住你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必执着而苦了自己呢？

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