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第八百八十章 交锋 1（第1页）

（一）

我清楚地记得，那两天，我强烈地感觉到心神不宁。

长夜漫漫，四下里一片寂静，我穿着睡衣，抱膝坐在ANN的身边，看着她香甜地打着小小的呼噜，自己大睁着眼睛，完全没有睡意。

回想了一下白天的工作，似乎一切都还顺利，找不到什么让我不安的原因。

这样傻傻地呆坐了一会儿，我起来找了本书看。反正都是睡不着，不如看点书，也不要浪费了大好光阴。

那天，我信手拿起来的书，是南京金陵刻经处新刊行的线装书《那先比丘经》。听说这部经已经很久了。经里记载了来自希腊文明的一位哲人王——弥兰王与印度的佛教高僧那先比丘之间的精彩对话，生动地展现了人类两大文明碰撞时闪烁出的智慧火花。

展卷拜读了一会儿，身不由己地，就深深地被弥兰王与那先比丘之间短兵相接的激烈交锋所吸引，双方的谈话机锋不断，你来我往，间不容发，精彩纷呈，令人目不暇接，不由得私心羡慕当时在场旁听的后宫众眷属及随行十比丘，能旁听这样的精彩论道，那是多大的福报啊！

弥兰王攻入了印度境内之后，久闻印度文明历史悠久，佛法教义深奥，便对出家人发出了一个辩论的挑战，希望佛教界推选出一位有证量的高僧，来与他讨论佛教教义，辨析佛教教义的真理性。印度佛教界商议过后，推举了当时公认的高僧那先比丘入宫觐见弥兰王。

那先比丘入宫后，得到了弥兰王的恭敬接待。双方礼让已毕，就开门见山地进入了思想的交锋。

弥兰王先从出家的动机和佛教的基本定义入手提问。

从这些问题的专业性来看，弥兰王不愧为一代哲人王，不仅对古典哲学胸有成竹，就是对于佛教的教义，也是知之颇广。

（二）

弥兰王的第一个问题是：你们为何要少小出家为沙门？好好地在家过日子，有何不妥？

那先比丘回答说：所谓沙门，就是为出离一切烦恼而全心求索真相，心无旁骛，亦无旁志的人。当然，世间沙门之中，也有因为各种其他原因出家的人，不过，我刚才言语中所指的“沙门”，就是单指上面这一种人。至于那先，少小出家做沙门，是因为立志要断除一切生命当中的一切烦恼，我为破折一切生命中的一切烦恼而矢志出家。

弥兰王又问：六畜牛马也有聪明智力，为何不能像我们人类一样了生死？

那先比丘回答：能够了断生死的觉悟者，犹如割麦者，一手持麦（以智慧了解苦的原因），一手持刀断麦（以智慧断除苦的原因）。六畜虽有智力，但不能割断爱欲，故不能解脱于生死。

弥兰王问：何谓诚信？你们佛教的解释是怎样的？

那先比丘说：了见实相，行与道应，这就是诚。信佛法僧、信因果轮回，信善恶必报，信本觉清净，信诸恶可除，能令人我于此皆各不疑，这就是信。

弥兰王问：那么，何谓孝顺呢？

那先说：诸恶不作，诸善奉行，对一切众生不起伤毁排斥之恶念，常生慈悲包纳供奉承事之心，即是对一切众生的大孝大顺。

弥兰王步步进逼地问：何谓精进？

那先比丘对答如流：助一切善，止一切恶，即为精进。已生恶令得灭，未生恶令不生，未生善令得生，已生善令增广。

弥兰王问：何谓“意当念诸善事”？

那先比丘说：就是要做好念头的把关人和守门员。观心念起处，以智慧炬照，明黑白善恶，择善而从。如恶念生起，当下即转即化，不令入于心。“自坚守其意，持意甚坚，自当有度时”。

弥兰王再问：何为智慧？

那先比丘说：智慧就是当下知恶断恶的能力。

弥兰王说：大家都说，佛经就是教导人们断除一切欲望？断除了一切欲望，人生还有什么意思呢？

那先比丘回答说：大王您误会了。佛经乃是教导人们断除一切伤毁恶念，“却一切恶”。断除了一切自伤伤人、自毁毁人的恶念的人生，才是真正有意义的人生。大王，您不认为断除了恶念的人生，会比一个充满恶念，被恶念驱使的人生具有更高的质量吗？或者说，您认为一个常常被各种恶念缠绕牵制的人生，才是有意思的人生吗？

弥兰王说：若是业力能从前一生延续递承到后一生，那么，必然要有一个跨越两世的精神性媒介，那个跨越前后世的“精神性”的东东，却是什么？那个后世的东东，是前生原有的那个东东，还是重新另生的一个东东呢？

那先比丘说：大王，您所说的那个“东东”，在佛经中，称为如来藏识。对您问题的回答是：不是故精神，也不离故精神。就好比您的大殿，整夜都点着蜡烛，一支蜡烛燃尽时，它的火焰就被更换蜡烛的宫女传递到另一支蜡烛上，现在室内的光亮，虽然不能说是前一支蜡烛的光明，但也不能说脱离于前一支蜡烛的光明。为何佛经认为，人死之后还必有延续呢？因为一切事物都不可能孤立地存在。在时间上，“现在”是相对于“过去”、“未来”而存在的。“死的一刹那”之所以存在，是相对于之前“生的阶段”而言的，既然有相对的之前，那么也就必定会有相对的之后，也就是说，既然因为有了过去，所以才能说有现在，因此，必然会因为有现在，就会也有未来。“死的一刹那”是不可能独立于过去和未来而孤立存在的。每个“死的刹那”都必会有与其相对的“之后”，故而佛教不说“死即一切断灭”。

如果说，不存在“死后”，那么也就不存在“现在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一无俱无。

弥兰王继续发问：阿罗汉此生之后“不有后着”，既然“不受后生”，那么他又是怎么能知道自己不受后生的呢？那个此生之后，能证知自己未受后生的，又是什么？

那先比丘答曰：大王，阿罗汉不需要这样才能证明不受后生。阿罗汉自知对一切现象已经无有恩爱执著、无有贪婪嗔恚，今生已能无兴种种恶念，无造种种恶行，自然就会知道“不有后着”。这就好比一位农夫，把恶业田中以前生长着的麦子都收割上来，种子都收藏起来存于仓库，不再播种子到田地里。既然过去的种子都被封存起来了，又没有再播撒新的种子到田地里，农夫自然就会知道来年不会再有麦子在田地里生长出来，并不需要等到明年秋收才能知道。阿罗汉不复播撒业种于八识田，自然知道“不有后着”。

弥兰王说：请问，阿罗汉的“明”和凡夫的“智”有区别吗？

那先比丘说：从究竟上说，“明”、“智”等无差异，但从相对层面来说，却是有区别的。阿罗汉的“明”在于明白什么种子会结出什么果实。凡夫的“智”，则只能看到果实的好坏，不能循果究因。

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