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天下第一哲学十一（第1页）
——《周易》六十四文政治哲学译解
第十一篇《周易·泰》文译解
泰，小往大来，吉亨。
拔茅茹，以其汇，征吉。包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。帝乙归妹，以祉，元吉。城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”
（译文）
十一、通泰，是由小到大，由弱到强，这是吉祥，亨通的事情。
拔茅草，把相连在一起的根结一同拔掉，即除恶务尽，才是正确的。葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没。不去结党营私，这样做是崇尚与中庸之道。没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。自由交往，即使未能与邻伍富裕，但相邻之间没有戒心，正是有了爱作为根本。商帝乙把女儿嫁给周文王，以此得福，这是很好的事情。但从此放松了警惕，城墙倒在护城壕里；也不再加强军备，这命令来自都城，其结果就出现了危险。
“泰”字对我们来说不难理解，现在还有着有关“泰”字的成语。如“三阳开泰”，“泰极否来”。这“泰极否来”应是通过《周易》里《泰》与《否》两名称形成的一个成语。“泰极否来”也成为后封建社会里认识事物循环转化的一个代名词。实际在《周易》里所讲的“泰”与“否”的关系，用现在的话来说，就是在讲辩证关系的，还没有上升为循环论。
《易传·序卦》里讲：“泰者，通也。”“泰”就是通泰之意，能够通泰的事情，自然是符合事物的发展规律。而“否”与“泰”是正相反的事情，是“不通”。不通的事情自然是违背了事物的发展规律。打破不通的局面，就转化为通泰的局面，这就是辩证的关系。《周易》一书里讲了很多辩证的道理，只是后封建社会，为帝王专制政治需要而遮蔽了《周易》里的光辉思想。把一部哲学书，硬生生的罩上巫术的帽子，成为人类史上的第一千古冤案。
本篇的“泰”：就是讲通泰之意，通泰了，事物才能有小到大，由弱到强的发展。否则就是“否”，是闭塞，是不通。就有大变小，由强转弱，这就是辩证的关系。
本篇题目是：“泰，小往大来，吉亨。”其意是“通泰，才使事物由小到大，由弱到强，是吉利亨通的事情”。本篇的内容就围绕着题目展开的论述。
“拔茅茹，以其汇，征吉。”
“茅茹”。“汇”连一起。
开篇是用一个比喻句，是借拔茅草来比喻事理。这是比喻把有害东西清除干净，就不会影响“由小到大”的发展。这比喻是来自于生活中的经验。因茅草的生长，会影响到庄稼的生长，拔茅草连根结全部拔掉，自然是吉利的事情。即不影响庄稼的生长，岂不是好事么？
“包荒，用冯河，不遐遗。”
本段还是运用比喻说事理。“包荒”：葫芦。“冯河”：渡河。“不遐遗”沉下去。
这段是说“葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没水中。”这确实是生活中的经验之谈，用生活中常见的事情，来比喻更深刻的道理。
“朋亡，得尚于中行。”
“朋”：朋党。“亡”无”。“朋亡”：意思是没有结私朋党。“得尚于中行”：意指崇尚于不偏不倚原则去行事。即在为政上，不结党营私，按中庸之道行事。那就像渡河时有了护在身上的葫芦作保障，就不至于沉没于水中发生危险的道理。这是为君子讲述的如何由小发展到大的道理。《周易》一书多是用形象的比喻来寓意道理，这是所处时代里的思维方式所决定。
“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤，其孚，于食有福。”
本段里的“无平不陂，无往不复”虽是直觉的经验所得，但已上升到理性思维，也是一种辩证思维。既然事物是在相互转化，是一种普片的规律。规律是不以人的意志所转移，但人不是被动的听之任之。人能认识规律，而顺应规律，这就要发挥人的主观能动性，既要坚守一种处世的原则。由此作者引申出要表述的思想。即“有孚”理念。既然“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。”那么就应“坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福（艰贞，无咎。勿恤，其孚，于食有福）。”
这就是说，人生不是一帆风顺的，既然事物会相互转化，如后来《老子》里说言“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。那么如何面对人生的艰难困苦呢？作者提出了一个普世的准则，还称是一种救世良策。即人与人之间应有爱。这是作者建构的普世道德准则。作者并没有向神秘与迷信的神道上求寄托，求安慰。这正是理性的思维，这理性的思维是人类文明史上最早开启在古老的东方。“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。”这理性的语言及智慧的思想，即使今天也很有现实意义，她像是指路明灯，引导着人生走向光明的未来。
“翩翩，不富以其邻，不戒以孚。”
本段还是进一步论述“由小到大”应遵循的原则。
“翩翩”：本义指轻快飞舞的样子或风度优美。这里是指自由交往之意。“邻”：指国与国，即诸侯国之间的相邻。这是指“自由交往，即使未能给予相邻以富裕，但相邻之间没有戒心，正是有了爱作为根本。”
“帝乙归妹，以祉，元吉。城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”
“帝乙”帝乙。“归妹”。“祉”。“复”。“隍”。“邑”。“告命”。
本段内容分两层意思，所讲的道理，既不是现在哲学上的矛盾对立统一规律，也不是庸俗循环论。这里既没有达到否定之否定的理论高度，也没上升到“循环论”。从“泰”、“否”内容来看，是不同于后封建社会时期里发展出的那些阴阳五行的阳盛阴衰，或阴盛阳衰循环世界的认识模式。后封建社会时期里总结出的“泰极否来”或“否极泰来”式的认识观，是一种庸俗循环论。不是否定之否定，而是事物原先上的循环。后封建社会时期里的阴阳五行，八卦太极成为中国人认识这个世界的方论。中国人的思维也从此陷入到阴阳八卦太极循环无端的怪圈里。这正是专制社会里需要的诡辩，而扼杀了辩证。
《周易》里论述的事理是符合逻辑的，是理性的思维。本篇里的“无平不陂，无往不复”，“小往大来”。体现了逻辑关系，说明小往大来正是诸多因中之果。不同于后封建社会里所认为的冥冥之中的注定，或循环式里的必定盛极必衰，衰极必盛的认识观。后封建社会里的“泰极否来”观，正是从天道观中比类联想到社会中，同样也就认为王朝的更替是正常的一种循环，包括“分久必合，合久必分”的观念，都是循环论的认识观。由此也就不再从根本上去思考，探讨国家长治久安的一种政治体制，也就不可能产生出民主制度来。若不是西学东进，孙中山推翻帝制，也许中国已然是皇帝的天下，依然是循环式的认识着这个世界，百姓依然是帝王家天下里的奴隶。
总之，《周易》里的“泰”与“否”是作者从正反两个方面来讲述事物的转变因素，而不是“泰极否来”如环无端的庸俗循环论。
《大象传》通过《泰》而阐发出地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
《大象》作者却从《泰》符号取象引申出：天地之道和天地之宜，以左右民的道理来。这与《周易·泰》文论述的事情却是个风马牛不相及。因《泰》文里既无天字，也无地字，更不涉及天地道理。故用《周易》一书后衍生的八卦符号取象来阐述《周易》无疑是错误的，因《周易》一书里所用的那套符号只是排序而已，《周易》一书里没有取象一说。即《周易》并不是以八卦符号取象写出的六十四篇文章。
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