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八卦筮法源流考二十七（第2页）

占测得会得出“六亲”，所说的“六亲”就是通过某一卦爻里的五行与本宫卦所属五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。如“乾”卦，《京氏易传》里说：“水配位为福德”。这个“水”指的是初爻“子”的五行属性。子为水，“福德”就是子孙爻。现在也有口诀叫“我生者为子孙”。可能当时是叫“我生之爻为宝爻”。子孙是谁的，自然是父母，祖辈所生的。这是把五行相生拟人化。

乾卦的初爻纳甲为子（子的五行为水），这水在五行中的相生关系是“金生生”。因为“乾卦”的本宫五行为金，“乾”是乾宫卦的统领者，“乾”卦五行为“金”，“金”也就成了是乾宫的五行之属。凡占出乾宫卦来，五行皆属金，这叫八宫的本位五行。若算卦时，本位卦五行代表自己（我），来与卦里的六爻五行发生生克，就产生出“六亲”关系来。因为每卦纳甲后，卦里的六爻五行已是固定不变了。可通过生克口诀安出“六亲”来。“乾”卦本卦五行属金，“金”就与乾卦里六爻地支五行产生生克，就出现了“六亲”。

如《乾》卦初爻地支是“子”，子的五行为水。“乾”的本宫五行是“金”，金是生水的。有口诀“我生者为子孙”（《京氏易传》里说“水配位为福德”，福德就是子孙），所以乾卦初爻的“六亲”就是“子孙”。

《乾》卦二爻纳进的地支是“寅”。“寅”的五行为木，木被金克，即五行相克是金克木。本宫五行金与寅木产生相克，口诀是“我克者为妻财”（《京氏易传》里说“木入金乡居宝贝”，宝贝就是财。妻子在古代也看做是财，因妻妾可以买卖）。

《乾》卦里的第三爻纳支后是辰，辰的五行是土，土能生金。《京氏易传》里说“土临内象为父母”，即后来的口诀是“生我者为父母”。所以乾卦里的第三爻是父母爻。

《乾》卦四爻纳支是“午”，午的五行为“火”。《京氏易传》里说“火来四上嫌相敌”。“敌”就是“克”，或称“胜”（《京房易传》里此句后面有注，“壬午火，是乾之官鬼”。这是三国时陆绩所注）。四爻上的纳支五行为火，火能克金。现在算卦上的口诀是“克我者为官鬼”，“乾”卦四爻就是官鬼爻。

《乾》卦的五爻纳支是“申”，“申”的五行为金，与本宫五行金相同。《京氏易传》里说：“金见金为同气”。“同气”即为同胞兄弟姐妹。后有口诀为“同我者为兄弟”。

《乾》卦的上爻纳支为“戌”，戌的五行为“土”。土能生金，同是父母爻。

八卦纳甲后，有了本宫五行，也有了每卦爻里的地支五行，相互产生生克，“六亲”现象就出来了。八卦纳甲后，六十四卦里的六亲关系也就固定不变了，如上面的“乾宫八个卦”的纳甲六亲模式是固定不变的。

现在的算卦先生若不会纳甲与安六亲，即可列写一张固定的六十四卦纳甲卦表就可以了。若起出一卦，查看一下卦表就可以断卦了。若问卦者是求问财气如何，算卦先生就看卦里的财爻了。不过又有一套断法，要通过占卦时的日子里的五行，以及当月的五行，还要结合有变卦的要看变卦五行，还有“世应”以及后来产生的“六兽”之说等等。总之没有一定之规，都不过是想象出的东西，即认为有可类比之处的东西，都可以增添到八卦算卦术里，而大框架则是京房的八卦纳甲基础。???

至于“飞伏”，因八宫六十四卦，只有不到三分之一的卦“六亲”具全。而剩下来的卦不是缺一，就是缺二亲。这就产生“飞伏”之说，“飞伏”就是借“六亲”。“飞”意为显，“伏”意为隐。京房所创的“飞伏”与今天的占卦借用神（飞伏）有所不同。今天如占出某一卦，所问之事，如问财，可卦中设有出现财爻。这就叫用神不上卦，就要借“用神”，要从本宫卦里有财爻的卦中借来，这是一种解决断卦的方法而已。

京房的飞伏之类不一，有卦之飞伏，也有爻之飞伏。总之是为了解决纳甲后卦中出现的六亲不全这一问题。这里也没必要详说其“飞伏”内容，因为那都是无稽之谈的东西。

可以看出京房把干支，五行，六亲这种自然与社会现象，再配以星宿，建侯，卦气，天学与神学，一古脑的纳入八卦占测术里，想把天道与人道钩连在一起，建立起一套宠杂的一种筮法，从其筮法里妄想推演出“天机”，即人间的福祸吉凶，也包括天地自然上运行的变化"先知"。但京房还没来得及理论与实践上的完善，本人而被“弃市”（被杀）。而他创立的这一套八卦纳甲筮法却被后人，一代一代的传承下来，并切不断的丰富其内容，越来越变成一门神秘莫测的算卦上不成学问的学问了。

京房的八卦纳甲筮术是建立在一种对自然与社会现象抽象化上的模拟方式。人事虽受自然社会的影响，人事的发生与自然社会分不开。但通过模拟的一套筮法，想推知人事未来的吉凶结果，是背离了真实的自然与社会环境，成为虚妄的东西，如何能达到真实目标的结果呢？人事吉凶即非通过五行（本身“五行”只是一种抽象的学说）而左右，也非通过八卦里的卦象阴阳强弱，即生克来影响到人事的头上，这之间没有因果关系。人就是人，木就是木。况且客观世界也不是五行所构成，所支配。从自然里的现象抽象出的五行学说，即非科学理论，也不能套到人的命运福祸上类比推理。古人认为筮法能知人事吉凶，是一种万物有灵的孑遗，所相信的是一种神谕，实是巫术的思维。现在若还认为“八卦”能推断人事吉凶，那就太不可思意了。要么是愚味无知，要么就是别有用心。

古人眼里，把八卦纳甲筮法看作是能窥视“天机”的不二法宝，这与古代人对世界认识有关，即没有科学的认识所造成。

汉代象数占验筮术的勃发，正是汉代儒学神学化，从“天人感应”（先秦天命神学的深化）到“谶纬神学”思想下的产物。

总之，汉代儒学中的神学思想来源于原始巫术迷信，及战国阴阳五行思想以及秦汉之际的方术思想。

为适应汉武帝皇权专治的政治需求，董仲舒既发展出“天人感应”思想，建立君权神授论；又吸收“阴阳五行”思想，神化封建等级秩序。董仲舒的神化儒学被发展为谶纬神学，并得以广泛应用。

阴阳、五行既成为帝制时期里"术数"的伪理论根据，又是帝制时期里"术数"上的使用工具（《中国方术大辞典》把凡是运用阴阳五行生克制化的数理以行占卜之术的，皆纳入术数范围。如：星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、八字批命、拆字、起课、堪舆风水、择日等等）。而天人合一（天人感应）无疑成为帝制时期里人们迷信"术数"的动力之源。

天人感应（天人合一），既上天与人间是相互感应的，也是"在天成象，在地成形"，“天垂象，见吉凶，圣人象之”（《系辞传》）的理论体系。ia

如皇帝去泰山封禅（天子登上泰山筑坛祭天），就认为会感动上天（帝神），给地下降福祥（汉武帝刘彻、汉光武帝刘秀，均去过泰山封禅）。如民间人们求雨，认为上天感应就为人间下场雨。

进入帝制时期不但不反对占卜，而且更是张显了"天人同构”的神学思想，已不再有春秋战国时期的反对占卜迷信思想，帝制里不需要理性，更是排除真实孔子的"易学"理性思想。两汉象数筮术易学勃发，正是两汉时代里"天学"（天命神学）风气环境所至。wΑp

西汉中期以后各派经学家援引阴阳家的学说来解释儒家的经义，着重发挥了符瑞与灾异的思想。这是一种源于原始宗教巫术而又混杂着时代里的前沿新学说，像当于最先进的"科学"大发现的那种奇特思想，就是阴阳五行之理与天人感应之论，也可以称之为阴阳占术。因其强调天地人、是感通的，以及阴阳五行为基本要件所构成的认为天地时空的世界模式。就形成了符瑞与灾异的推断与占验之术，并用阴阳灾异的占验之术来批评朝政，约束君权。

西汉中期后的象数学家目的是要用认为的"新理论"，"新科学"武装旧筮术（因西汉初还出现过今本《周易》改造版本），以行占验之术，以占验之术而梦想“究天人之际"，洞察人事吉凶灾异之变化。

自此时代里的阴阳五行既是象数占验之术的理论根据，又是媒介工具;无疑董仲舒的天人感应说则成了象数占验的动力之源。在这样巫术思维的历史背景下，才产生了京房的"通天神术"——八卦纳甲筮法。

京房的八卦纳甲筮术在中国后封建时代的两千多年里成为了准宗教信仰，无不从八卦筮术上安于命运或希寄着命运。那么，京房的八卦纳甲筮术是如何占断和解卦呢？很让人失望，京房自己及其时代里都没有留下象《左传》里的那种筮例，让人一看即明，他的八宫卦术是一个怎样的断法。

京房建构宠大的八卦纳甲筮法体系，还没来得详细的运用，却遭杀身之祸，所以是一个粗糙的构架。虽《京氏易传》下卷讲：“阴阳运行，一寒一暑，五行互用，一吉一凶。以通神明之德，以类万物之情。故易所以断天下之理，定之以人论而明王道”。“八卦建五气立五常，法象乾坤，顺于阴阳，以正君臣父子之义……六爻上下天地，阴阳运转。有天之象，配乎人事。八卦，所观府察在乎人，隐显灾祥在乎天，考天时察人事在乎卦”。

这目的不单单是个人的吉凶占卜，而是以“八卦”的天地模式“定人伦而明王道”。“以正君臣父子之义”。可惜他想达到的目标永远都无法实现，他也没摆脱“考天时察人事的在乎卦”的筮术思维，最终还是落脚到一套筮法而已。

正如“提要”里所说“盖后来钱卜之法，实出于此”。而今的八卦六爻算卦，不外乎是京房所建的八宫纳甲筮法。只不过京房的纳甲卦术如同“基本法”，而后来的八卦筮卜增加了“实施细则”的那种关系。

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